Verba Mea 

Erich Fromm'un Hümanistik Psikoloji Üzerindeki Etkisi

Helmut Johach

 

R. Funk ve N. McLaughlin (der.), Towards a Human Science. The Relevance of Erich Fromm for Today,

Giessen (Psychosozial-Verlag) 2015 içinde.

​

​

​

 

​

​

 

 

 

 

 

 

 

 

​

​

​

​Giriş

​

"Hümanistik Psikoloji", Danışan Merkezli Terapi (Carl R. Rogers), Gestalt Terapisi (Fritz ve Laura Perls), Varoluşçu Terapi (Rollo May) ve Tema Merkezli Etkileşim (Ruth C. Cohn) gibi çeşitli psikolojik akımları tanımlamak için kullanılan genel bir terimdir. Bu akımlar şu konularda hemfikirdir: yaratıcılığı, sorumluluğu, kendini gerçekleştirmeyi ve psikolojik sağlığı vurgulayan bir insan görüşüdür. 1960 ve 1970'lerde Hümanistik Psikoloji Amerika'da ve daha sonra Avrupa'da çok etkili olmuştur. Amerikan Hümanistik Psikoloji Derneği'nin iki önemli üyesi olan Abraham Maslow ve James F. Bugenthal, Hümanistik Psikolojiyi hem geleneksel psikanalizden hem de davranışçılıktan farklı olarak "psikolojide üçüncü bir güç" olarak adlandırmıştır (bkz. Johach 2009, s. 23-26). 

 

Erich Fromm, Amerikan Hümanistik Psikoloji Derneği'nin hiçbir zaman üyesi olmamasına ve toplantılarına katılmamasına rağmen, genellikle hümanistik psikolojinin kurucusu olarak kabul edilir. 1955-1965 yılları arasındaki on yıllık dönemde, kendi düşüncesi ile Freud'un ortodoks psikanaliz versiyonu arasındaki farkı tanımlamak için "hümanistik" terimini kullanmıştır. Yirmi yıl önce, "İnsanın dürtü yapısı ve kültürle ilişkisi" üzerine bir makalede (Fromm 1992e), Freud'un biyolojik libido teorisine ve "Todestrieb" kavramına artık katılmadığını açıkça belirtmişti. Freud'un "doğalcı" ve "kötümser" insan görüşü hakkındaki eleştirel yorumlar tüm hümanist psikologlar için ortaktı. Fromm, Amerika Birleşik Devletleri'nde bu görüşleri kamuoyuna taşıyan ilk yazarlardan biriydi. Bununla birlikte, temel psiko-analitik yöneliminden asla vazgeçmedi.

 

Karen Horney, Harry S. Sullivan ve Erich Fromm, Freudyen teoriye getirdikleri revizyonist yorum nedeniyle "Neo-Freudyen" olarak adlandırılmışlardır. Fromm'un psikanalitik karakter oluşum teorisini tarihsel, sosyo-ekonomik ve kültürel faktörlerle genişletmesi çok önemliydi. Hümanist psikologlar insan organizmasını "ho- listik" ve etrafımızdaki dünya tarafından teşvik edilen biyolojik, entelektüel, duygusal ve sosyal faaliyetlerin aktif bir merkezi olarak görürler. Seçme özgürlüğü, natüralist bilim adamlarına göre insan davranışının temel açıklaması olan şartlı reflekslerden farklıdır. İnsan aynı zamanda sosyal kısıtlamalardan da özgür olmalıdır. Fritz Perls ve diğer "hümanist" psikologlar Fromm'un eleştirel "yabancılaşma" kategorisini daha re- belli, hatta anarşist bir uygulamaya dönüştürdüler. Toplumsal kurallara ya da rollere uyum sağlamak yerine, herkes "kendi işini yapmalıdır". Fromm'un fikrinin "kendini gerçekleştirme" sloganı altında bu şekilde yanlış yorumlanması, zaman zaman aşırı bir bireyciliğe yol açmıştır (bkz. Johach 2012). 

 

Fromm sadece bir psikolojik teorisyen değil, aynı zamanda pratik terapötik tedavi konusnda bir reformcuydu. Sándor Ferenczi'nin psikanalitik "tekniklerde" yaptığı değişiklikleri takip eden Fromm, artık kanepeyi kullanmıyor, hastalarıyla "yüz yüze ilişkiyi" ve daha "aktif" bir terapi tarzını tercih ediyordu. Terapistin hastanın yanı sıra kendi duygularını da öğrenmesi gerektiğine inanıyordu. Hastanın çocukluğundan gelen aktarımı yorumlamak yerine iki yetişkin kişi arasında "merkezi bir ilişki" (bkz. Fromm 1992g, s. 104) olmalıdır. Fromm, Freud'un terapötik tedavideki "yoksunluk" kuralını eleştiren tek kişi değildi; onun pratik önermelerinin çoğu hümanist psikologlar tarafından paylaşıldı.

 

Fromm'un daha sonraki yıllarda bir tür "trans-terapötik" psikanaliz ilan ederek geleneksel terapötik tedavi çerçevesinin ötesine geçtiğini belirtmek gerekir. Psikanaliz yalnızca insanların gündelik yaşamda nevrozdan kurtulmalarına yardımcı olmamalı, aynı zamanda terapötik ilişkinin dışında kendi kendini analiz ederek bir insan olarak daha zengin ve kendiyle daha uyumlu hale gelmenin bir yolunu da göstermelidir. Fromm'un Psikanaliz ve Zen Budizmi'nde (Fromm 1960a) önerdiği gibi, kendi kendine analiz ve Budist meditasyon aynı ruhsal hedeflere farklı yollarla ulaşmayı amaçlar. Hümanist Psikolojinin pek çok kahramanı da manevi ihtiyaçların insan gelişimi için vazgeçilemez olduğuna ikna olmuştur. 

 

To Have or to Be? (Fromm 1976a) kitabının ancak ölümünden sonra yayımlanan bölümlerini yazarken Fromm, "hümanistik" psikanalizden söz etmemeye karar verdiğini, çünkü bu nitelemenin "aynı fikirde olmadığı" bir grup psikolog tarafından benimsendiğini söylemiştir (Fromm 1989a, s. 64). Bazı yakınlaşmalar olsa da, Hümanistik Psikolojinin tüm iddialarını ve uygulamalarını paylaşamıyordu. Temel farklardan biri, Freud ve diğer psikanalistlere göre Fromm'un ortaya çıkarmaya çalıştığı bilinçdışı düşünce, istek ve duyguların işlevidir. Fromm'un aksine, HP'nin bazı öncüleri, farkındalığın günlük rutinin ötesine genişletilmesi halinde bilinçdışının ihmal edilebileceğini beyan etmişlerdir. Bir sonraki makalede, öncelikle Fromm ve Hümanistik Psikolojinin diğer kurucuları arasındaki bazı biyografik bağlantıları tanımlayacağım ve ardından teorileri ve uygulamalarındaki benzerlik ve farklılıkların neler olduğunu ele alacağım.​ 

 

Biyografik Bağlantılar

 

Abraham Maslow (1908-1970) vizyoner bir psikolog ve Hümanistik Psikoloji Hareketinin ana kahramanıydı. 1962 yılında, Carl C. Rogers, Rollo May, Charlotte Buehler, James Bugenthal ve diğerlerinin desteğiyle Amerikan Hümanistik Psikoloji Derneği'ni kurmuştur. Aynı zamanda günümüze kadar yayınlanmakta olan Journal of Humanistic Psychology'nin editörlüğünü yapmıştır. Ünlü eseri Toward a Psy- chology of Being'de (Maslow 1962) psikologların ve terapistlerin "tam işlevli" bir kişinin gelişimini bozukluklara ve hatalara odaklanan "eksiklik psikolojisi" yerine "sağlık ve büyüme psikolojisine" daha fazla önem vermelerini önermiştir. Maslow öncelikle bir teorisyen ve araştırmacıydı, pratik bir terapist değil. Yazılarının en ünlü kısmı, Motivasyon ve Kişilik (Maslow 1954) adlı kitabında tanımladığı "ihtiyaçlar hiyerarşisi "dir. Yeme, içme, uyuma gibi temel "fizyolojik" ihtiyaçlarla başlar, ardından sevgi, öz saygı ve başkaları tarafından desteklenme gibi "daha yüksek" ve "özellikle insani" ihtiyaçlara geçer ve insani kapasitelerini tam olarak gerçekleştirmek isteyen kişilerin "kendini gerçekleştirmesi" ile sona erer.

 

Maslow, "yeni bir hümanist dünya görüşü "nden bahsetmiştir.Davranışçılık ve ortodoks Freudçuluktan büyük ölçüde farklı olması gereken "Üçüncü Kuvvet-Psikolojisi". Son yayınlarında, birçok "zirve deneyim" anlatısını inceledikten sonra, ruhsal ihtiyaçlara uzanması gereken bir "Dördüncü Psikoloji" ihtiyacını duyurdu. 

 

Abraham Maslow, Erich Fromm ve diğer neo-Freud'cu terapistlerden etkilenmiş, ancak analiz edilmemiştir. 1935 ve 1940 yılları arasında, o zamanlar New York'ta yaşayan Alfred Adler'i tanımaya ve onunla çalışmaya başladı. Erich Fromm, Karen Horney ve psikanalizin daha "kültürelci" bir yorumunu savunan diğer psikoterapistlerle ve Columbia Üniversitesi'ndeki antropologlarla, özellikle de Ruth Benedict ve Margaret Mead ile birçok sohbeti oldu. Aynı zamanda Gestalt psikolojisinin iki temsilcisi olan Kurt Goldstein ve Max Wertheimer ile tanıştı. Fromm gibi onlar da Yahudi'ydi ve Nazi rejiminin zulmü nedeniyle Avrupa'yı terk etmişlerdi. Kurt Goldstein bir psikiyatrist ve "bütünsel" beyin araştırmaları yaklaşımının öncüsüydü. Ünlü kitabı Organizma: İnsana Dair Patolojik Verilerden Yola Çıkarak Biyolojiye Bütünsel Bir Yaklaşım adlı kitabında (Goldstein 1939) Goldstein, Fromm, Maslow ve Rogers tarafından devralınan bir ifade olan insan organizmasındaki "kendini gerçekleştirme eğilimi"nden bahsetmiştir. Her ikisi de New York'ta yaşarken Fromm'un Goldstein ile tanışıp tanışmadığını bilmiyorum, ancak kitabını bildiğinden ve çalışmasına saygı duyduğundan eminim. 

​

Bana göre Erich Fromm, yirminci yüzyılda "hümanistik" terimini belirli bir psikolojik pozisyona işaret etmek için kullanan ilk felsefi düşünen terapisttir. Man for Himself'te (Fromm 1947a, s. 8-37) "hümanistik etik" hakkında yazdı ve The Sane Soci- ety (Fromm 1955a, s. 22) ve The Heart of Man'de (1964a, s. 15) ortodoks Freudyen psikanalizden ayırt edici bir işaret olarak "hümanistik psikanaliz" terimini kullandı. Abraham Maslow, Fromm'un kitaplarından çok etkilenmiştir. Kendi yazılarında Fromm'a, özellikle de onun insan gelişimi ve üretkenliğinin altında yatan kendini gerçekleştirme eğilimi fikrine atıfta bulunmuştur. Maslow'un psikolojideki "Üçüncü Kuvvet "in "hümanistik" olarak adlandırılmasına karar vermesi Fromm'a bir övgüdür. Hümanistik Psikolojinin bir diğer öncüsü, daha çok "Varoluşçu Terapi "nin kurucusu olarak bilinen Rollo May'dir (1909-1994). May kariyerine Kierkegaard ve Tillich'ten etkilenen bir teolog olarak başlamıştır. 1930'lu yılların başında, o dönemde yılın yarısını Viyana'da, diğer yarısını da New York'ta geçiren Alfred Adler ile çalıştı. May terapist olarak çalışmaya başladı ve otuzlu yılların sonunda analiz edilmek üzere Erich Fromm'la iletişime geçmeye karar verdi. Başlangıçta bu verimli bir bağlantıydı, ancak birkaç ay sonra May kendini rahatsız hissetti. Fromm'un yeterince empati kurmadığını söylüyordu - örneğin May tüberküloz hastalığına yakalandığında Fromm birkaç yıl önce kendisinin de hastalığa yakalandığından bahsetmemişti. May'in terapötik konuşmalarından notlar alması ve bunları kendi yazılarında kullanması Fromm'u üzüyordu. 1943 yılında terapötik bağlantı sona erdi. Birkaç yıl sonra Rollo May, William Alanson White Enstitüsü'nün öğretim kadrosuna katıldı. Meslektaş olarak birbirleriyle daha iyi anlaşabiliyorlardı. May, Fromm'un personelin tartışmalarına yaptığı katkıların "canlandırıcı" olduğunu, çünkü Fromm'un terapötik tekniklerin ötesine geçtiğini ve insan hayatının "anlam zemini" hakkında coşkuyla konuştuğunu söyledi (bkz. Friedman 2013, s. 131-132). Yine de, başarısız terapisinden kaynaklanan güvensizlik tamamen sona ermedi. Ve teorik farklılıklar vardı: May'in terapötik sistemi "neo-psikanaliz "den çok varoluşçu felsefeye dayanıyordu. Buber ve Tillich onun için Fromm'dan daha önemliydi. "Hümanist" bir teorik arka planı paylaşan meslektaşlar olarak birbirlerine saygı duysalar bile Fromm ve May arasında açıkça bir rekabet vardı. 

 

Fromm'un birkaç kez atıfta bulunduğu Hümanistik Psikolojinin üçüncü kurucusu Carl R. Rogers'dır (1902-1987). Rogers pratik bir ilahiyatçı olarak işe başlamış; eğitiminden sonra çocuk rehberliği alanında çalışmıştır. Rogers'ın fikirlerinin psikanalizle, özellikle de danışanın problem çözme kapasitesini ve terapötik ilişkilerde güven ve emniyetin önemini vurgulayan Otto Rank'ın teorileriyle bazı bağlantıları vardı. Rogers ilk kitabı Counseling and Psychotherapy'de (Rogers 1941) "yönlendirici olmayan" danışmanlık tanımlamış, bu yöntem daha sonra Danışan Merkezli Terapi (Rogers 1951) olarak genişletilmiştir. Rogers hiçbir zaman bir psikanalist olarak eğitilmemiştir ve terapide "bilinçdışı" ve "aktarım" ya da "" ile ilgilenmemiştir, ancak çalışmaları Rank ve Buber'in "yaşanmış deneyim" ve terapide "Ben ve Sen" ilişkisi ile ilgili fikirlerinden açıkça etkilenmiştir. Rogers, 1961 yılında en etkili kitabı olan On Becoming a Person'u (Rogers 1961) yayınladı ve bu kitapta kişinin kendi kapasitelerini ve gerçekleştirme eğilimlerini oluşturma ve yeniden biçimlendirme sürecinde düzenleyici bir ilke olarak "benlik" teorisini tanımladı. Başarılı bir terapötik müdahalenin temel koşullarının uyum, empati ve koşulsuz olumlu saygı olduğunu açıkça ortaya koymuştur. Daha sonra Rogers, La Jolla, Kaliforniya'daki Center for Studies of the Person'a katıldı ve Encounter Groups (Rogers 1970) ve ortaklık eğitimi ile çalışmaya başladı. Okul reformu ve barış hareketiyle de ilgilenen Rogers, yirminci yüzyılın sonlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde Hümanistik Psikoloji'nin en önde gelen savunucularından biriydi. Fromm ve Rogers'ın hiç görüşüp görüşmediklerini bilmiyorum, ancak Fromm'un Rogers'ın terapötik yöntemini not aldığını biliyoruz çünkü bu yöntem yorum yapmıştır. Tam tersine, Rogers'ın pratik ve teorik çalışmalarının Erich Fromm'dan doğrudan etkilendiğine dair hiçbir gösterge yoktur. Ancak Fromm'un takipçisi olan Maslow'dan etkilenmiştir. Rogers ve Fromm'un, insan potansiyelinin gerçekleştirilmesi olarak kişisel gelişim konusunda bazı uyumlu fikirleri olduğu kesindir. Çekirdekten çekirdeğe bir terapi olarak terapi hakkında da benzer fikirlere sahiptiler: erken çocukluk dönemine geri dönüş olmaksızın iki yetişkin kişinin ilişkisi. Ancak Fromm, Rogers'ın yöntemini çok iyi bilmiyordu ve danışan merkezli terapi hakkındaki yorumları yüzeyseldi. Son olarak, grup terapisini onaylamamıştır. 

 

Psikolojideki hümanist harekete katılmadan önce Amerika'da Erich Fromm ile temas kuran bazı Alman Yahudi psikanalistler vardır. Frederick S. Perls (1893-1970) Berlin'deki formasyon döneminde Wilhelm Reich'ın takipçisiydi. Nazi rejiminin başlangıcında Amsterdam'a gitti ve birkaç yıl sonra Johan- nesburg'da Güney Amerika Psikanaliz Enstitüsü'nün eğitim analisti olarak yaşadı. Frankfurt'ta Gestalt psikolojisi eğitimi almış olan Laura Perls (1905- 1990), Frederick Perls'e Freud'un libido teorisinin eleştirildiği Ego, Açlık ve Saldırganlık (1969 [1942]) kitabını yazmasında yardımcı olmuştur. Fromm bu kitabı biliyordu ve psikanalitik teorinin alışılmadık yorumuna kısmen katılıyordu. Fritz ve Laura Perls New York'a geldiklerinde bazı hastaları onlara yönlendirerek destek verdi. Fritz Perls'e daha sonra William Alanson White Enstitüsü'nde eğitim analisti olarak çalışıp çalışmayacağı soruldu, ancak Perls bu teklifi kabul etmedi. Eşi ve Paul Good- man ile birlikte, etkili bir terapötik yöntemin sadece "konuşma tedavisi" olarak değil, bedensel ifadeleri de içeren daha "bütünsel" veya "organizmik" bir şekilde çalışması gerektiği önermesine dayanan New York Gestalt Enstitüsü'nü kurdu. Altmışlı yılların sonlarında Fritz Perls, Big Sur/Kaliforniya'daki Esalen Enstitüsü'nde grup terapisti ve "guru" olarak çok ünlüydü. Erich Fromm, Perls'in sonraki kariyerini dolaylı olarak duymuş olabilir, ancak onunla bir daha hiç karşılaşmadı. Ruth C. Cohn (1912- 2010) Erich Fromm ile New York'ta tanışan başka Alman psikanalistti. Yahudi bir ailenin çocuğu olarak Berlin'de doğdu. 1933'te Almanya'yı terk ederek Zürih'e gitti. Psikoloji okurken evlendi, bir çocuk sahibi oldu ve psikanaliz eğitimi aldı. 1941 yılında genç ailesiyle birlikte Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti. Amerikan Psikanaliz Derneği, tıbbi sertifikası olmadığı için yetişkinleri analiz izin vermedi, bu nedenle sadece çocuklarla çalışabildi. Kocası tıp eğitimini daha sonra William Alanson White Enstitüsü adını alacak olan Washington Psikiyatri Okulu'nda psikanalitik eğitim alarak tamamlamaya çalıştı ve eğitim analisti Erich Fromm'du. Aile durumu karmaşıklaştıkça ve gerginlikler arttıkça, Ruth Cohn kocası ve Fromm ile terapötik bir görüşme yapmak istedi, ancak Fromm bunu yapmayı reddetti. Kocasının analitik eğitimi kesildi ve boşandı. Ruth Cohn daha sonra Fromm'un bu durumda daha fazla yardımcı olması gerektiğini söylemiştir. Çift ile yapılan tartışmalar o dönemde alışılmadık olsa da, William Alanson White Enstitüsü yeni yöntemleri test etme konusunda ilericiydi. Fromm'un reddine rağmen, Ruth Cohn Harry Stack Sullivan'ın yazılarından ve Clara Thompson'ın terapötik çalışmalarından çok etkilenmiş ve Chestnut Lodge'da psikotik hastalarla "yoğun terapi" uygulayan Frieda Fromm- Reichmann'a hayranlık duymuştur. William Alanson White Enstitüsü'nün neo- Freudyen yönelimi Ruth Cohn'un kendi terapötik çalışmaları üzerinde çok etkili oldu.

​

Ruth Cohn 1960'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde ve Avrupa'da Almanca konuşulan ülkelerde hümanistik psikoloji hareketinde yer almıştır. Amerikan Psikoterapistler Akademisi'nde Fritz ve Laura Perls, Carl Rogers, Carl Whitaker ve Virginia Satir ile birlikte çalışmış ve toplantılarını Psikoterapinin Yaşanmış Tarihi (Farau & Cohn 1984) başlıklı bir kitapta anlatmıştır. Onun özel yöntemi Tema Merkezli Etkileşim (TCI) olarak adlandırılır; bu da tartışma yapan bir grubun sadece teorik ya da akademik bir şekilde değil, daha kişisel ve hatta "terapötik" bir şekilde çalışması gerektiği anlamına gelir. Erich Fromm'un "hümanistik" psikoterapistlerin toplantılarına hiç katılmadığını ancak yazılarının hümanistik düşünceyi yayarak çok etkili olduğunu söylemiştir.

​

Fromm'un Hümanistik Psikoloji Üzerine Yorumları

​

​Başta da söylediğim gibi, Fromm 1955-1965 yılları arasında yazdığı yazılarda "hümanistik psikanaliz "den söz ederdi. "İnsancıl psikoloji" terimini kullanmaktan kaçınmıştır. Bu önemlidir çünkü Fromm her zaman psikanalitik bir düşünür olmuştur. Fritz ve Laura Perls'in "Gestalt" psikolojisinin kurulmasına yardımcı olurken yaptıkları gibi, öncelikle psikanaliz eğitimi almış olan diğer terapistler de daha sonra teorik temellerini değiştirmişlerdir. Fromm'un, The Art of Being (Var Olma Sanatı) başlığı altında yayımlanan son dönem yazılarından birinde "insani" nitelemesinden vazgeçtiğini çünkü bu sözcüğün "varsayımlarını paylaşamadığım bir grup psikolog tarafından kullanıldığını" söylemesi şaşırtıcı değildir (Fromm 1989a, s. 64).​

 

Fromm, "Freud'un İnsan Modeli ve Sosyal Belirleyicileri"ne (Fromm 1970d) ek olarak yazdığı ve nihayet 2013'te yayınladığı bir makalede (Fromm 1977g), Freud'un insan motivasyonu teorisinin yalnızca "fizyolojik" ihtiyaçlara ve dürtülere dayandığını, oysa Marx ve Goldstein'ın "insan potansiyelinin gerçekleştirilmesinin" insan yaşamındaki itici güç olduğunu düşündüklerini belirtmiştir. Maslow'un Motivasyon ve Kişilik'te (Maslow 1954) bu fikri "popülerleştirdiğini" de eklemiştir. Birkaç yıl sonra Fromm'un Maslow hakkındaki yorumları daha eleştireldi. The Anatomy of Human De- structiveness adlı kitabında Maslow'un insan ihtiyaçlarını sistematik olmayan bir şekilde sıralarken "bunları insan doğasındaki kökenlerinden türetmekte başarısız olduğunu" söylemiştir (Fromm 1973a, s. 222). The Sane Society'deki teorisine göre, insan doğasında kök salmış beş varoluşsal ihtiyaç vardır: ilişkisellik, aşkınlık, köklülük, kimlik ve yönelim çerçevesi (Fromm 1955a, s. 30-66). Tüm ihtiyaçlar alternatif bir modda tatmin edilebilir: sevgi veya narsisizm ile iliĢki, yaratıcılık veya yıkıcılık ile aĢkınlık vb. Fromm, Maslow'un insan yaşamını insan potansiyelinin gerçekleşmesi olarak işaret ederken haklı olduğuna, ancak insan doğasındaki alternatif olasılıkları yanlış bir şekilde ihmal ettiğine inanıyordu. Fromm, Maslow'un kendini gerçekleştirme kavramının "yozlaştığı" ve "hümanistik" hareketin "psikanaliz, grup terapisi, yoga ve diğer bileşenlerin" bir karışımıyla varoluşsal sorulara "basit cevaplar" verdiği sonucuna varmıştır (Fromm 1991h, s. 143). 

 

Açıkçası Fromm pratik "hümanist" yaklaşımla ne yapacağını bilmiyordu. psikoloji, grup terapisi ve karşılaşma gruplarında yapıldığı gibi. Grup terapisi konusunda "çok şüpheci" olduğunu çünkü "on kişi varken" içsel sorunları hakkında konuşmak istemediğini söyledi. Belki grup terapisi benzer sorunları olan ve çok fazla acı çekmeyen gençler için bir şans olabilir, ancak "asla psikanalize olamaz" (Fromm 1991d, s. 106-7). Fromm kendine ironik bir göz kırpmayla "bireyci" ve "biraz eski kafalı" olduğunu da eklemiştir (a.g.e.). 

 

Erich Fromm'un Carl Rogers'a ilişkin notları da -her ne kadar bir tür yol arkadaşlığı olsa da- eleştirel bir mesafeye işaret etmektedir. The Anatomy of Human Destructiveness'de Rogers, B. F. Skinner'ın rakibi olarak gösterilir (Fromm 1973a, s. 34fn.). Fromm'un onu kendi davranışçı düşünce eleştirisinin bir müttefiki olarak gördüğü sonucuna varabiliriz. Şüphesiz Fromm'un Fromm ve Rogers'ın, danışanın kendini gerçekleştirmesi ve yaşayan bir terapötik ilişki hakkındaki düşünceleri gibi pek çok ortak noktası vardı, ancak birbirleri hakkında çok fazla şey bilmiyorlardı. Fromm, Psikanalizin Terapötik Yönleri adlı geç dönem derslerinde "danışan merkezli terapi "nin garip bir terminoloji olduğunu çünkü her terapinin "danışan merkezli" olması gerektiğini söyler (Fromm 1991d, s. 97-8). Eğer terapist danışanın kişiliğine odaklanamayacak kadar narsisistikse, işini bıraksa iyi olur. Ancak bu yorum meselenin özüne dokunmamaktadır. Asıl soru, terapistin ne şekilde danışanın kişiliğine odaklandığıdır. Bence Fromm, Rogers'a göre terapistin "ayna gibi" olması gerektiğini söylerken yanılıyor (a.g.e.). Aslında terapist, danışanın içinde bulunduğu durumu daha iyi anlayabilmesi için, danışanın orijinal duygularını ifade eden kendi res- onansıyla cevap vermelidir. Fromm, Rogers'ın aksine, danışanın söylediklerinden bilinçdışı ve belki de erişilebilir duygularına zıt "farklı" bir şey "duyduğunu" söyler (Fromm 1991d, s. 98). Fromm, danışanın bilinçdışı duygularıyla temasa geçmek için rüyalardan ve çağrışımlardan yararlanırken, Rogers "burada ve şimdi" mevcut olan duygulara odaklanır. Fromm'un yöntemi daha analitik ve yorumlara yol bir yöntem gibi görünürken, Roger'ın yöntemi daha empatiktir. Ruth Cohn, Rogers'tan daha fazla "sadece danışana konsantre olarak duygusal anlayışa sahip" bir terapistle çalışmadığını söylemiştir (Farau & Cohn 1984, s. 289).

​

Son Sözler​ 

​

İnternette Hümanistik-Varoluşçu Psikoloji ile ilgili bir makalede Fromm'la ilgili bir not var ve bu not Fromm'u çok iyi tanımlıyor gibi görünüyor. Yazar, Fromm'un "kendisini yönelim olarak neo-Freudyen olarak gördüğünü", ancak aynı zamanda "hümanist hareketin periferisinde kilit bir konuma sahip olduğunu" yazıyor (Pioneers 2015). Şüphesiz, Fromm hiçbir zaman hümanist hareketin merkezinde yer almamıştır, ancak çevresinde kilit bir konumdaydı. 

​

Fromm'un Humanistik Psikolojinin öncüsü olarak rolünü karakterize eden üç olgu vardır. Birincisi, Freudyen dürtü teorisinden Sullivan'ın kişilerarası insan gelişimi ve terapisi teorisine geçişidir. Fromm, Özgürlükten Kaçış kitabının ekinde, insanların öncelikle sosyal varlıklar olduğunu vurgulamıştır; Freud'un düşündüğü gibi, ihtiyaçlarının ve dürtülerinin tatmin edilmesini istediklerinde ikincil olarak başkalarına bağımlı değildirler (Fromm 1941, s. 290). İkinci olarak, kişilerarası ilişkilerle desteklenmesi gereken bir insan gelişimi ve kendini gerçekleştirme kavramına sahipti (Fromm 1947a, s. 219-226). Üçüncü olarak, temel varsayımlarını etik ve psikolojide "hümanist" görüşler olarak adlandırmıştır (Fromm 1964a, . 15). Bu pozisyonlar tüm hümanist psikologlar için ortaktır. Buna ilk işaret eden Fromm olmuştur. 

 

Hümanistik Psikolojinin bazı kurucularının 1940'larda Fromm'a karşı bir kızgınlık geliştirmesi şaşırtıcı değildir çünkü Fromm kendine güvenen, doğrudan ve zaman zaman fevri biriydi. Yine de onun yazılarından yararlandılar ve onlara büyük saygı duydular. Öte yandan Fromm, Hümanistik Psikoloji ile yakın bağlarını sürdürmedi. Kendisi bir psikanalist olduğu ve öyle kaldığı için Hümanistik Psikolojinin potansiyelini hafife almıştır. Fritz Perls gibi bazı Hümanistik Psikologlar psikanalitik terapist olarak eğitilmiş ve teorik çerçevelerini yavaş yavaş değiştirmişlerdir. Fromm, bazı "revizyonist" değişikliklerle birlikte psikanalizin daha iyi bir terapi temeli olduğunu ve Hümanistik Psikolojiden daha üstün olduğunu düşünmüştür.

 

Nisan 1957'de Michigan Üniversitesi'nde Carl Rogers ve Martin Buber arasında geçen bir tartışma anekdotu, temel meselelere ışık tutmaktadır. Rogers şöyle demişti: "İnsan temelde iyidir." Buber eklemiş: "Ve kötü." Bence Fromm bu tartışmada hazır bulunsaydı, Rogers'tan ziyade Buber'in yanında yer alırdı ve bugün Hümanistik Psikoloji bu düzeltmeden faydalanabilirdi.

​​

​

​

Referanslar

​​

​

Farau, A., Cohn, R.C. (1984). Gelebte Geschichte der Psychotherapie. Zwei Perspektiven. Stuttgart (Klett-Cotta).

​

Friedman, L.J. (2013). Erich Fromm'un Hayatı. Aşkın Peygamberi, Anke'nin yardımıyla M. Schreiber, New York (Columbia University Press).

​

Fromm, E. (1941a). Özgürlükten Kaçış. New York (Farrar ve Rinehart).

​

Fromm,  E. (1947a). Kendisi İçin İnsan. New York (Rinehart and Company).

​

Fromm, E. (1955a). The Sane Society. New York (Rinehart and Company).

​

Fromm, E. (1960a). Psikanaliz ve Zen Budizmi. İçinde: D.T. Suzuki ve E. Fromm: Zen Budizmi ve Psikanaliz. New York (Harper and Row), s. 77-141.

​

Fromm, E. (1964a). İnsanın Kalbi. İyilik ve Kötülük Dehası. New York (Harper and Row).

​

Fromm, E. (1970d). Freud'un İnsan Modeli ve Toplumsal Belirleyicileri. İçinde: E. Fromm, Psikanalizin Krizi. New York (Holt, Rinehart and Winston), s. 42-61.

​

Fromm, E. (1973a). İnsan Yıkıcılığının Anatomisi. New York (Holt, Rinehart ve Winston).

​

Fromm, E. (1976a). Sahip Olmak mı Olmak mı? New York (Harper and Row).

​

Fromm, E. (1977g). Benim Kendi İnsan Kavramım. İçinde: Fromm Forum (İngilizce Baskı) 2013, 17, s. 5-10.

​

Fromm, E. (1989a). The Art of Being (1974-75 arasında basılmıştır). New York (Continuum), 1993.

​

Fromm, E. (1991d). Psikanalizin Terapötik Yönleri. İçinde: E. Fromm. The Art of Listening. New York (The Continuum Publishing Corporation), 1994, s. 45-193.

​

Fromm, E. (1991h). E. Fromm, Normalliğin Patolojisi. İnsan Bilimine Katkılar. New York (American Mental Health Foundation), 2010, s. 109-146.

​

Fromm, E. (1992e). İnsanın dürtü yapısı ve kültürle ilişkisi (1937'de ortaya çıkmıştır). İçinde: E. Fromm, Freud'un Ötesinde: Bireysel Psikanalizden Toplumsal Psikanalize. New York (American Mental Health Foundation), 2010, s. 17-74.

​

Fromm, E. (1992g). Psikoterapötik Uygulamada Bilinçdışıyla Başa Çıkmak (1959 tarihli). İçinde: E. Fromm, Freud'un Ötesinde: Bireysel Psikanalizden Toplumsal Psikanalize. New York (American Mental Health Foundation), s. 83-122.

​

Goldstein, K. (1939). Organizma. İnsandaki Patolojik Verilerden Elde Edilen Biyolojiye Bütünsel Bir Yaklaşım.

​

Johach, H. (2009). Von Freud zur Humanistischen Psychologie. Therapeutisch-biographi- sche Profile. Bielefeld (transkript).

​

Johach, H. (2012). Individualismus und soziale Verantwortung. Hümanist Psikolojide Kontroverse Eğilimler. İçinde: J. Straub (Ed.). Der sich selbst verwirklichende Mensch. Ueber den Humanismus der Humanistischen Psychologie. Bielefeld (tran- script), s. 85- 120.

​

Maslow, A. (1954) Motivasyon ve Kişilik. New York (Harper & Bros.).

​

Maslow, A. (1962).Toward a Psychology of Being. Princeton (D. Van Nostrand).

​

Perls, F.S. (1969). Ego, açlık ve saldırganlık. Gestalt terapisinin başlangıcı. New York (Random House).

​

Pioneers (2015). Hümanistik-Varoluşçu Psikolojinin Öncüleri: Erich Fromm 1900-1980.- Erişim adresi: http://www.google.de/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=4&ved=0CD4QFjAD&url=http%3A%2F%2Fmoe.machighway.com%2F~cliffor12FSite%2FEXSupplementalReadings_files%2F6146252-Pioneers-of-Humanistic-Existential-Psychology-Unknown-3.pdf&ei=ilPLVKiQJcPKaMqggWg&usg=AFQjCN GUDzd90vJjCrS1SaxTKZ3cqB-hpg&sig2=UWKwCJfZ5NAmqXIWX_uxXw&bvm

=bv.84607526,d.d2s (19 Mart 2015)

​

Rogers, C.R. (1941). Danışmanlık ve Psikoterapi. Uygulamada Yeni Kavramlar. Boston (Houghton Mifflin).

​

Rogers, C.R. (1951). Danışan Merkezli Terapi. Güncel uygulamaları, çıkarımları ve teorisi. Londra (Constable).

​

Rogers, C.R. (1961). Bir Kişi Olmak Üzerine. Bir Terapistin Psikoterapiye Bakışı. Boston (Houghton Mifflin).

​

Rogers, C.R. (1970). Karşılaşma Grupları. New York (Harper and Row).

​

​

​​

​